ആയുർവേയുടെ സ്ഥാപകനും ഡയറക്ടറും കാലിഫോർണിയ കോളേജ് ഓഫ് ആയുർവേദയിലെ ആയുർവേദ ഡോക്ടറുമാണ് ഡോ. ശരത് അദ്ദങ്കി (ആയുർവേദ പ്രാക്ടീഷണർ). ഒസ്മാനിയ സർവകലാശാലയിൽ നിന്ന് കമ്പ്യൂട്ടർ സയൻസിലും എഞ്ചിനീയറിംഗിലും ബിരുദം നേടിയ അദ്ദേഹത്തിന് 25 വർഷത്തെ സോഫ്റ്റ്‌വെയർ എക്‌സിക്യൂട്ടീവായി അനുഭവമുണ്ട്. സ്തനാർബുദം ബാധിച്ച് തൻ്റെ അമ്മയെ നഷ്ടപ്പെട്ടതിനെത്തുടർന്ന് കടുത്ത വിഷമത്തിലായ അദ്ദേഹം ആയുർവേദത്തിൽ സ്വയം മുഴുകുകയും അത് രോഗികൾക്ക് എങ്ങനെ പ്രയോജനം ചെയ്യുമെന്നും വേദനയെ മറികടക്കാൻ സഹായിക്കുമെന്നും മനസ്സിലാക്കി. ആയുർവേയിൽ, ആയുർവേദം, വെസ്റ്റേൺ ഹെർബോളജി, പഞ്ചകർമ്മ, അരോമ തെറാപ്പി, മെൻ്റൽ ഇമേജറി, മ്യൂസിക് തെറാപ്പി മുതലായവയിലൂടെ വിവിധ പ്രകൃതിദത്ത രോഗശാന്തി പ്രക്രിയകളെക്കുറിച്ച് അവബോധം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലും ക്യാൻസർ പ്രതിരോധത്തിലും ചികിത്സയിലും ഒരു പുതിയ കാഴ്ചപ്പാട് കൊണ്ടുവരുന്നതിലും ഡോ.അദ്ദങ്കി ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. വിവിധ കാൻസർ പ്രതിരോധ സമ്മേളനങ്ങളും ഭക്ഷണ വിതരണ പരിപാടികളും സംഘടിപ്പിച്ച് ആളുകളിലേക്ക് എത്തിച്ചേരാൻ ആയുർവേയിലെ ഒരു സോഷ്യൽ റെസ്‌പോൺസിബിലിറ്റി ടീമിനെയും അദ്ദേഹം നയിക്കുന്നു.

ഒരു കാൻസർ പരിചാരകൻ എന്ന നിലയിൽ നിങ്ങളുടെ യാത്ര പങ്കിടാമോ?

2014-ൽ എൻ്റെ അമ്മയ്ക്ക് സ്തനാർബുദം ഉണ്ടെന്ന് കണ്ടെത്തി. അന്ന് ഞാൻ ഒരു എഞ്ചിനീയർ ആയിരുന്നതിനാൽ ക്യാൻസറിനെ കുറിച്ച് അധികം അറിവില്ലായിരുന്നു എങ്കിലും ഞങ്ങൾ ഓങ്കോളജിസ്റ്റിൻ്റെ ഉപദേശം അനുസരിച്ചു. അലോപ്പതിയിൽ മികച്ച ചികിത്സയാണ് അവൾക്ക് ലഭിച്ചത്. ഒരു പരിചാരക എന്ന നിലയിൽ, അവളെ ഏറ്റവും സുഖപ്രദമാക്കുക എന്നതായിരുന്നു ഞങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ. ഞങ്ങൾ കാലിഫോർണിയയിൽ നിന്ന് ഇന്ത്യയിലേക്ക് മാറി, ഏകദേശം ഒരു വർഷത്തോളം എൻ്റെ അമ്മയോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരുന്നു, പക്ഷേ 2015 മെയ് മാസത്തിൽ അവർ മരിച്ചു. തിരിഞ്ഞുനോക്കുമ്പോൾ, ഞങ്ങൾക്ക് ചില തെറ്റുകൾ സംഭവിച്ചതായി എനിക്ക് മനസ്സിലായി, അതിനാലാണ് ആളുകളെ സഹായിക്കാൻ ഞാൻ ഒരു ഡോക്ടറാകാൻ തീരുമാനിച്ചത്. അവളുടെ മരണശേഷം, ഞാൻ തിരിഞ്ഞുനോക്കിയപ്പോൾ, കീമോതെറാപ്പി അനിവാര്യമാണെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി, എന്നാൽ നമ്മൾ നൽകുന്ന കീമോതെറാപ്പിയുടെ അളവ്, എത്ര തവണ കൊടുക്കുന്നു, വ്യക്തിയുടെ ശരീരം അതിനോട് എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കുന്നു എന്നിങ്ങനെയുള്ള ചില ഘടകങ്ങൾ പരിഗണിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

എപ്പോൾ നിർത്തണം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് നല്ല വ്യക്തത ഉണ്ടായിരിക്കണം. തുടർച്ചയായ കീമോതെറാപ്പി കാരണം അമ്മയ്ക്ക് ഭക്ഷണം കഴിക്കാനോ കുടിക്കാനോ ഉറങ്ങാനോ കഴിഞ്ഞില്ല. അവൾക്ക് എപ്പോഴും ഓക്കാനം, ഛർദ്ദി എന്നിവ അനുഭവപ്പെടുന്നുണ്ടായിരുന്നു, ഈ പാർശ്വഫലങ്ങളെല്ലാം അവളുടെ ജീവിക്കാനുള്ള സന്നദ്ധതയെ പ്രതികൂലമായി ബാധിച്ചു. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ജീവിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം കുറഞ്ഞുകഴിഞ്ഞാൽ, നിരാശയും നിസ്സഹായതയും ഉള്ളിലേക്ക് കയറുന്നു. ആ ഘട്ടത്തിൽ, രോഗികൾ അവരുടെ ജീവിതം നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനുപകരം, അവർ ഡോക്ടർമാരെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. മുഴുവൻ ഇതിഹാസത്തിൽ നിന്നുള്ള എൻ്റെ ആദ്യ പാഠമായിരുന്നു ഇത്. ഒരു പരിചാരകൻ എന്ന നിലയിൽ, സാധ്യമായതും അതിനപ്പുറവും ഞങ്ങളുടെ അറിവിൽ സാധ്യമായതെല്ലാം ഞങ്ങൾ ചെയ്തു. ഞങ്ങളാൽ കഴിയുന്നത് ഞങ്ങൾ ചെയ്തു, പക്ഷേ ഒരു കാൻസർ രോഗിക്ക് ഇത് മതിയാകില്ലെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി.

കാൻസറിൽ ആയുർവേദത്തെ അപേക്ഷിച്ച് കാൻസർ വിരുദ്ധ മരുന്നുകളുടെ വിഷാംശം

കീമോതെറാപ്പി ആവശ്യമാണ്, എന്നാൽ പ്രധാനം സംയോജിത ഓങ്കോളജി എന്ന ആശയമാണ്. ഓരോരുത്തരും ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. ഞാൻ അതിനെ നാല് ഘട്ടങ്ങളായി വിഭജിക്കും: 1- രോഗനിർണ്ണയ സമയത്ത് 2- പ്രീ-ട്രീറ്റ്മെൻ്റ് 3- ചികിത്സയ്ക്കിടെ 4- ചികിത്സയ്ക്ക് ശേഷം, അതിനാൽ, രോഗനിർണയ സമയത്ത്, രോഗികൾക്ക് "എന്തുകൊണ്ട് ഞാൻ?" അപ്പോൾ ഇതിനെല്ലാം ആരാണ് ഉത്തരം പറയുക? ഓങ്കോളജിസ്റ്റുകൾ ലോകമെമ്പാടും വളരെ തിരക്കിലാണ്; അവർക്ക് സമയമില്ല.

ഒരു ഇൻ്റഗ്രേറ്റീവ് ഓങ്കോളജി കോച്ച് ഉണ്ടായിരിക്കണം, രോഗികളുടെയും പരിചരണം നൽകുന്നവരുടെയും കൈകൾ പിടിച്ച് അവരോട് വിശദീകരിക്കുന്നു, "കാൻസർ രോഗനിർണയം നടത്തുന്നത് ശരിയാണ്, ഞങ്ങൾ അത് കണ്ടെത്തേണ്ടതുണ്ട്, ഇവയാണ് ലഭ്യമായ വിവിധ ചികിത്സകൾ, ഇവയാണ്. ഓരോ ചികിത്സയുടെയും ഗുണദോഷങ്ങൾ, ഇവയെല്ലാം ലഭ്യമായ പിന്തുണാ പരിചരണമാണ്". അവരെ ഇങ്ങനെ നയിക്കാൻ ആരെങ്കിലും ഉണ്ടാകണം. നാം ചില ഭക്ഷണക്രമത്തിൽ മാറ്റങ്ങളും ചില ജീവിതശൈലി മാറ്റങ്ങളും കൊണ്ടുവരണം, രോഗനിർണയ സമയത്ത് ക്യാൻസർ രോഗിക്കും പരിചരിക്കുന്നവർക്കും ചുറ്റും ഒരു പിന്തുണാ ഗ്രൂപ്പ് ഉണ്ടാക്കണം.

വിവിധ രീതികൾ അല്ലെങ്കിൽ പ്രോട്ടോക്കോളുകൾ ലഭ്യമാണ്

"എന്തുകൊണ്ട് ഞാൻ" എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകാൻ ഒരു ആത്മീയ ഉപദേശകനാണ് ആദ്യം വേണ്ടത്. രണ്ടാമതായി, രോഗികളുടെ ജീവിതത്തിൽ സമ്മർദ്ദം ഒരു വലിയ പങ്ക് വഹിക്കുന്നുവെന്നും നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്. സമ്മർദ്ദത്തിൻ്റെ വ്യാപ്തി അല്ലെങ്കിൽ വികാരങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തൽ; അവരുടെ ജീവിതത്തിൽ അവർ വഹിക്കുന്ന റോളുകൾ കണ്ടെത്തുകയും അത് കുറയ്ക്കാനുള്ള വഴികൾ കണ്ടെത്തുകയും വേണം. അതിനാൽ, സമ്മർദ്ദവും ഉത്കണ്ഠയും നിയന്ത്രിക്കുന്നത് ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. രണ്ട് തരത്തിലുള്ള സ്ട്രെസ് ഉണ്ട് - രോഗനിർണയം മൂലമുള്ള സമ്മർദ്ദം, മറ്റെന്തെങ്കിലും സമ്മർദ്ദം, ഇത് ഒടുവിൽ ക്യാൻസറിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഞങ്ങൾ രണ്ടും മനസ്സിലാക്കണം, ഇത് നിയന്ത്രിക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു പ്രോട്ടോക്കോൾ ആവശ്യമാണ്.

ആയുർവേദത്തിലും നമ്മുടെ ഭാരതീയ ദർശനത്തിലൂടെയും ഇതിനെ നിയന്ത്രിക്കാൻ നിരവധി മാർഗങ്ങളുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, എന്താണ് സമ്മർദ്ദം അല്ലെങ്കിൽ ഉത്കണ്ഠ? ആർക്കെങ്കിലും സമ്മർദ്ദം അനുഭവപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, കനത്ത ശ്വാസോച്ഛ്വാസം നാം കാണുന്നു. ആയുർവേദത്തിൽ, പ്രണവായു വായുവാണെന്നും പ്രാണവായുവിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതോ നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതോ ആണ് പ്രാണായാമം എന്ന് നാം കാണുന്നു. സ്‌ട്രെസ് നിയന്ത്രിക്കാനുള്ള ഒരു വഴിയാണിത്. രണ്ടാമത്തെ കാര്യം, നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഹൃദയം നൽകുന്ന കോളുകളാണ്. വിവരങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നതിനും, നമ്മുടെ തലച്ചോറിലേക്ക് വിവരങ്ങൾ അയയ്ക്കുന്നതിനും അത് പോസിറ്റീവ്, നെഗറ്റീവ്, ആരോഗ്യകരമായ അല്ലെങ്കിൽ അനാരോഗ്യകരമായ വിവരങ്ങൾ ആകാം. അതിനാൽ, പഞ്ചേന്ദ്രിയങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച്, നമുക്ക് വീണ്ടും സാധാരണ നിലയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയും.

ഇതിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ

ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ ഒന്ന് വാസനയാണ്, അത് വളരെ ശക്തമാണ്, അതിനാൽ ഞങ്ങൾ അത് ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന് - ഉത്കണ്ഠയ്ക്ക്, പ്രത്യേക അവശ്യ എണ്ണകൾ അതിനെ നിയന്ത്രിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. ഇത് എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നത് വളരെ ലളിതമാണ്; നിങ്ങൾ മരങ്ങളിലേക്കോ ചെടികളിലേക്കോ നോക്കിയാൽ, അത് അവിടെത്തന്നെ നിന്നുകൊണ്ട് സ്വയം പ്രതിരോധിക്കേണ്ടതുണ്ട്; അത് മാറാൻ കഴിയില്ല. അതിനർത്ഥം പ്രാണികളെ നശിപ്പിക്കാനോ അവയെ തുരത്താനോ കഴിയുന്ന എന്തെങ്കിലും ഉത്പാദിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവ് ദൈവം അവർക്ക് നൽകി എന്നാണ്. നിങ്ങൾ ഒരു പൂവോ ഒരു തൊലിയോ ഇലയോ എടുക്കുമ്പോൾ, അതിൻ്റെ സാരാംശം വേർതിരിച്ചെടുക്കുമ്പോൾ, നമുക്ക് ഉപയോഗിക്കാവുന്ന രീതിയിൽ ആ ഗുണങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നു. അവശ്യ എണ്ണകളിൽ ഒന്ന് വെറ്റിവർ ആണ്, ഇത് നിലത്ത് ആഴത്തിൽ പോകുന്ന ഒരു വേരാണ്. ഉത്കണ്ഠ സമയത്ത് എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്, അവർക്ക് ഭാരം കുറഞ്ഞതായി തോന്നുന്നു, അവർക്ക് ഭ്രമാത്മകതയും പേടിസ്വപ്നങ്ങളും ഉണ്ട്.

അതിന്റെ വിപരീതമാണ് ഗ്രൗണ്ടിംഗ്. അതിനാൽ, നിങ്ങൾ വെറ്റിവർ അവശ്യ എണ്ണയും കുറച്ച് ഗ്രൗണ്ടിംഗ് ഓയിലും ഉപയോഗിച്ച് നന്നായി മസാജ് ചെയ്യുമ്പോൾ, ആ വ്യക്തി ഗ്രൗണ്ട് ചെയ്യപ്പെടും. അതിനാൽ, ഇത് രോഗികൾക്കായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഗന്ധവും സ്പർശനവുമാണ്. നിങ്ങൾ നിങ്ങളെയോ മറ്റാരെയെങ്കിലുമോ സ്പർശിക്കുമ്പോൾ, ആ സ്പർശനബോധം നമുക്ക് ഒരുതരം അടിസ്ഥാനം നൽകുന്നു. ആയുർവേദത്തിലെ മസാജ് ഉപയോഗിച്ച് ഞങ്ങൾ സ്വയം റീചാർജ് ചെയ്യുന്നു, അതിനെ അഭ്യംഗ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. നമ്മൾ നമ്മുടെ പോസിറ്റീവ് ഈഗോയും വർദ്ധിപ്പിക്കുകയാണ്, അതായത് സ്വയം സ്നേഹം.

അതിനർത്ഥം നമ്മുടെ ശരീരത്തെ സ്നേഹിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നതിനാൽ ജീവിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ സന്നദ്ധത വർദ്ധിക്കും, ഇത് നമ്മുടെ നിസ്സഹായത കുറയാൻ ഇടയാക്കും. അതുപോലെ, ഓരോ ശരീര ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും ചില ചികിത്സാ പ്രഭാവം കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയും. അതിനാൽ, ഇവയാണ് അഞ്ച് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, അതിൻ്റെ മുകളിൽ, നിങ്ങൾ ആത്മീയ കൗൺസിലിംഗ് ചേർക്കുമ്പോൾ, അപ്പോഴാണ് നിങ്ങൾക്ക് അതിൻ്റെ ഇൻകുബേഷൻ വശം ലഭിക്കുന്നത്, നിങ്ങൾ കൂടുതൽ ആരോഗ്യവാന്മാരാകും. രോഗനിർണയ സമയത്ത് ഒരു വ്യക്തിയെ നമ്മൾ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടത് ഇങ്ങനെയാണ്.

ചികിത്സ മനസ്സിലാക്കുന്നു

ചികിത്സ ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, കീമോതെറാപ്പി, അതിൻ്റെ പ്രോട്ടോക്കോൾ, പാർശ്വഫലങ്ങൾ, ആ പാർശ്വഫലങ്ങൾ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യാം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്- കീമോതെറാപ്പി കാരണം ഒരാൾക്ക് വയറിളക്കം ഉണ്ടെന്ന് പറയാം. ഞങ്ങൾ അവർക്ക് ഒരു മരുന്ന് കൂടി നൽകുന്നു. "ഞാൻ ഇതിനകം 25 ഗുളികകൾ കഴിക്കുന്നു; ഞാൻ എങ്ങനെ ഒരെണ്ണം കൂടി കഴിക്കും" എന്നാണ് എൻ്റെ അമ്മ പറയാറുള്ള ഒരു കാര്യം. അവളുടെ വായിൽ എപ്പോഴും വ്രണങ്ങൾ നിറഞ്ഞിരുന്നു, മ്യൂക്കോസിറ്റിസ് എന്നാണ് ഞങ്ങൾ വിളിക്കുന്നത്, ഞങ്ങൾ അവൾക്ക് ഒരു ഗുളിക കൂടി നൽകി. അതിനാൽ, മറ്റ് മാർഗ്ഗങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് എങ്ങനെയെങ്കിലും വയറിളക്കം നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, അധിക മരുന്ന് ആവശ്യമില്ല. നിങ്ങൾ കഴിക്കുന്നത് മാറ്റുന്നത് പോലെ വയറിളക്കം നിയന്ത്രിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് വിവിധ മാർഗങ്ങളുണ്ട്; ഓക്കാനം നിയന്ത്രിക്കാൻ അൽപം ഇഞ്ചി അല്ലെങ്കിൽ അസംസ്‌കൃത വാഴപ്പഴവും ഏലക്കായും ചേർക്കാം.

രണ്ട് കാര്യങ്ങളുണ്ട്- അവർക്ക് കൂടുതൽ ഗുളികകൾ കഴിക്കാൻ കഴിയില്ല, പാർശ്വഫലങ്ങൾ കുറയ്ക്കാൻ നൽകുന്ന മരുന്നിൻ്റെ രണ്ടാമത്തെ ഫലം. തുടർന്നുള്ള അടുത്ത കാര്യം മലബന്ധം ആയിരിക്കും. ഇതൊരു ദുഷിച്ച ചക്രമാണ്, അതിനാൽ മരുന്നുകൾ എവിടെയാണ് ആവശ്യമുള്ളതെന്നും അവ എവിടെ നിന്ന് ഒഴിവാക്കാമെന്നും നമ്മൾ കണ്ടെത്തേണ്ടതുണ്ട്. അതിനാൽ, കീമോതെറാപ്പി ആവശ്യമായി വരുമ്പോൾ, നമുക്ക് ഒഴിവാക്കാവുന്ന മറ്റ് കാര്യങ്ങളുണ്ട്. അതാണ് അമ്മയിൽ നിന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കിയത്. ഒരു ദിവസം 100 ഗുളികകൾ തുടർച്ചയായി വലിച്ചെറിയുന്നത്, ഇങ്ങനെ ജീവിക്കുന്നത് ഉപയോഗശൂന്യമാണെന്ന് അവൾ കരുതുന്ന പരിധിയിലേക്ക് അവളെ എത്തിച്ചു. ആ ചിന്ത ഒരു വ്യക്തിയുടെ മനസ്സിൽ വന്നാൽ, ശരീരം വിട്ടുപോകുന്നതിൽ നിന്ന് അവരെ തടയാൻ യാതൊന്നിനും കഴിയില്ല, അപ്പോഴാണ് അവർ ഉപേക്ഷിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, നമ്മുടെ ശ്രദ്ധ ജീവിക്കാനുള്ള സന്നദ്ധതയിലായിരിക്കണം, ആ ആഗ്രഹം ജീവിക്കാൻ നാം കൊണ്ടുവരണം.

ക്യാൻസറിലെ ആയുർവേദത്തെക്കുറിച്ച്

എല്ലാവരിലും ഉള്ള ഒരു തെറ്റിദ്ധാരണ ഇതാണ്, ഇവ വെറും പച്ചമരുന്നുകൾ ആണ്, അതിനാൽ പാർശ്വഫലങ്ങളൊന്നും ഉണ്ടാകില്ല, പക്ഷേ അതല്ല സത്യം. ഏതൊക്കെ ഔഷധങ്ങളാണ് നാം നൽകുന്നത്, ഏത് സമയത്താണ് നാം നൽകുന്നത്. കീമോതെറാപ്പിയുടെ ഫലങ്ങളെ ചികിത്സിക്കുന്നതിനുള്ള അലോപ്പതി ചികിത്സയിൽ ഞങ്ങൾക്ക് ഇടപെടാൻ കഴിയില്ല, കാരണം കീമോ കോശങ്ങളെ കൊല്ലാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, നിങ്ങൾ ഇടപെട്ടാൽ രോഗിക്ക് നഷ്ടമാകും. അതിനാൽ, നമ്മൾ അൽപ്പം ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഒരു ആയുർവേദ വീക്ഷണകോണിൽ, കീമോതെറാപ്പി സമയത്ത്, നമ്മുടെ ശ്രദ്ധ ശിരോധാരയിൽ ആയിരിക്കണം; മാനസിക പിരിമുറുക്കത്തിൽ നിന്നും ഉത്കണ്ഠയിൽ നിന്നും നിങ്ങളെ ആശ്വസിപ്പിക്കാനുള്ള ശരീര ചികിത്സയാണിത്. കീമോതെറാപ്പി സമയത്ത് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഭക്ഷണക്രമത്തിൽ ആയുർവേദവും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു.

ഏത് ദോഷത്തെയാണ് ബാധിക്കുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കേണ്ടതുണ്ട് (ആയുർവേദ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ഞങ്ങൾ അതിനെ ദോഷം എന്ന് വിളിക്കുന്നു). എപ്പോഴെങ്കിലും ശരീരത്തിൽ ഒരു പരിവർത്തനം സംഭവിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് ചൂട് മൂലമാണ്, അതിനാൽ നിങ്ങൾക്ക് "പിത്ത" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന അഗ്നി ആവശ്യമാണ്. അവസാനമായി, എല്ലാവർക്കും ഒരു ഘടന ആവശ്യമാണ്, ആ ഘടന "കഫ" നൽകുന്നു. രോഗം, അതായത്, ക്യാൻസർ, ഏത് ടിഷ്യൂകളെയോ അവയവങ്ങളെയോ ബാധിക്കുന്നു, ഏത് ദോശയാണ് സന്തുലിതാവസ്ഥയിൽ വളരുന്നത് (ചിലപ്പോൾ എല്ലാം സന്തുലിതാവസ്ഥയിൽ പോകും) എന്നിവ മനസ്സിലാക്കാൻ ഞങ്ങൾ ശ്രമിക്കുന്നു.

അതിനാൽ, ഈ ദോശകൾ നിയന്ത്രണവിധേയമാക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന ഒരു ഭക്ഷണക്രമം ഞങ്ങൾ തയ്യാറാക്കുന്നു. ഭക്ഷണക്രമം ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു, അവിടെയാണ് ക്യാൻസറിൽ ആയുർവേദം ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നത്; ഒന്ന് ബോഡി തെറാപ്പി, മറ്റൊന്ന് പോഷകാഹാരവും ഭക്ഷണക്രമവും. ഇടപെടാത്ത ഏതെങ്കിലും പച്ചമരുന്നുകൾ ഞങ്ങൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ, അവ രോഗിക്ക് നൽകാം, പക്ഷേ ഞങ്ങളുടെ പക്കലുള്ള വിവരങ്ങൾ വളരെ കുറവാണ്. അതിനാൽ, നാം നൽകുന്ന ഔഷധങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ വളരെയധികം ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ഒരു ബദൽ സമീപനമായി ആയുർവേദം

എന്റെ വ്യക്തിപരമായ അനുഭവത്തിൽ നിന്ന്, അതിനെ ബദൽ എന്ന് വിളിക്കരുത്, പക്ഷേ അത് സമഗ്രമായിരിക്കണം. കാൻസർ എന്നത് ഒരുതരം മരുന്ന് ഉപയോഗിച്ച് ചെറുക്കാൻ കഴിയുന്ന വളരെ സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു രോഗമാണ്, അതിനാൽ ആരും മറ്റ് ചികിത്സകളെ കുറച്ചുകാണരുത്. ക്യാൻസറിൽ ആയുർവേദം മാത്രമല്ല, എല്ലാം കൈകോർത്ത് നടക്കണം. ക്യാൻസർ ഒന്നോ രണ്ടോ ഘട്ടമല്ലാതെ ഈ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാൻ മെഡിക്കൽ സയൻസിൽ ഒരൊറ്റ ചികിത്സയില്ല. അത് ഒരു സംയോജിത സമീപനമായിരിക്കണം. ഏത് ഘട്ടത്തിൽ ഏത് ചികിത്സയാണ് പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിയുക എന്ന് നമ്മൾ കണ്ടുപിടിക്കണം.

പ്രശ്നം പൂർണ്ണമായും പരിഹരിക്കുന്ന ഒരു ചികിത്സ ഞാൻ കണ്ടിട്ടില്ല. ഇത് തലവേദന പോലെയല്ല, ഒരു ഗുളിക കഴിച്ചാൽ അത് സുഖപ്പെടുത്തും. എൻ്റെ മരുന്നുകൾ, നിങ്ങളുടെ മരുന്നുകൾ എന്നിങ്ങനെ സൂക്ഷിക്കുന്നതിനുപകരം, രോഗിക്ക് ഏറ്റവും മികച്ചത് എന്താണെന്നതിനാണ് മുൻഗണന എന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. ചിലപ്പോൾ ചികിത്സയില്ല; കാരണം, ഒരു വ്യക്തി സാന്ത്വന ഘട്ടത്തിലാണെങ്കിൽ, സിസ്റ്റത്തിൽ കൂടുതൽ മരുന്നുകൾ ചേർക്കുന്നത് അവരുടെ മരണത്തെ ത്വരിതപ്പെടുത്തിയേക്കാം, പിന്നെ എന്തിനാണ് അവർക്ക് അത് നൽകുന്നത്? അവർക്ക് മനസ്സമാധാനവും നല്ല ഉറക്കവും നൽകണം. ആത്മീയമായി നമുക്ക് കാര്യങ്ങൾ ഉയർത്താൻ കഴിയും, ഏറ്റവും പ്രധാനം സംയോജിത ചികിത്സയിലൂടെ രോഗിയുടെ ആരോഗ്യം നമ്മുടെ ശ്രദ്ധയാകണം എന്നതാണ്.

പാലിയേറ്റീവ് കെയറിനെക്കുറിച്ചുള്ള സ്ഥിതിവിവരക്കണക്കുകൾ

ഒരു വ്യക്തി ജീവിതത്തിനും മരണത്തിനുമിടയിൽ മല്ലിടുമ്പോൾ, അടുത്ത ജീവിതത്തിലേക്ക് നീങ്ങാൻ എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച് പോകുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഒരു സാഹചര്യമാണ്. നമ്മൾ രോഗികളിൽ നിന്ന് കാര്യങ്ങൾ മറച്ചുവെച്ചേക്കാം, പക്ഷേ അവരുടെ ശരീരം അവരോട് പറയും, അവരുടെ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് ഏതൊരു ഡോക്ടറെക്കാളും അവർ കൂടുതൽ ബോധവാന്മാരായിരിക്കും. അതിനാൽ, അവരുടെ സാഹചര്യം മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്, ഏറ്റവും മോശമായ കാര്യങ്ങൾക്ക് അവരെ ഒരുക്കുക, അതേ സമയം നിങ്ങൾ ഇന്ന് ജീവിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്ന് അവരോട് പറയുക, നമുക്ക് ഇന്നത്തെ ഏറ്റവും മികച്ചത് ഉപയോഗിക്കാം.

ഇന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഉറപ്പാക്കാം, നിങ്ങൾ ഒരു മുറിയിൽ ഇരിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ ജീവിതം എങ്ങനെ ആസ്വദിക്കാമെന്ന് നമുക്ക് നോക്കാം. രണ്ടാമത്തെ കാര്യം നിങ്ങൾ ഉത്കണ്ഠ കുറയ്ക്കണം എന്നതാണ്. നമുക്ക് ആത്മീയ കൗൺസിലിംഗും ബോഡി തെറാപ്പിയും ചെയ്യാം. അത് ശിരോധാര ആകാം; ലാവെൻഡർ ഓയിൽ ഉപയോഗിച്ച് നല്ല മസാജ് ചെയ്യാം, ഇത് അവർക്ക് നല്ല ഉറക്കം നൽകും. നമുക്ക് അവരെ ഗൈഡഡ് ഇമേജറിയിലേക്കോ ദൃശ്യവൽക്കരണത്തിലേക്കോ കൊണ്ടുപോകാൻ ശ്രമിക്കാം, അവിടെ വേദന കൂടുമ്പോൾ അവർക്ക് പരിധി നിയന്ത്രിക്കാനാകും, അങ്ങനെ ധാരാളം മരുന്നുകളും വേദനസംഹാരികളും കഴിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല.

ഇതിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ

അവർക്ക് വളരെ സഹായകരമാകുന്ന ചില ആസനങ്ങൾ ചെയ്യാൻ അവരെ പ്രേരിപ്പിക്കാനും നമുക്ക് ശ്രമിക്കാം. അവർക്ക് ഇപ്പോഴും സ്വയം നിയന്ത്രണമുണ്ടെന്ന തോന്നൽ അവർക്ക് നൽകാനും അവർ ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന ഭക്ഷണം അവർക്ക് നൽകാനും അത് പ്രശ്നം കൂടുതൽ വഷളാക്കാതിരിക്കാനും ശ്രമിക്കണം. ഒരു ആയുർവേദ വീക്ഷണകോണിൽ, രോഗികൾക്ക് കേടുപാടുകൾ വരുത്താതെ അവർക്ക് ആശ്വാസം നൽകുന്നതിന് അതിശയകരമായ മസാജുകളും സൌമ്യമായ വഴികളും ഉണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, മർമ്മ പോയിൻ്റുകളിൽ അമർത്തുന്ന മർമ്മ തെറാപ്പി അവർക്ക് മലബന്ധത്തിൽ നിന്നോ വയറിളക്കത്തിൽ നിന്നോ ആശ്വാസം നൽകും.

സമ്മർദ്ദവും ഉത്കണ്ഠയും കുറയ്ക്കാൻ കഴിയുന്ന ഹൃദയം പോലുള്ള പ്രത്യേക പോയിൻ്റുകൾ ശരീരത്തിൽ ഉണ്ട്. കൂടാതെ, അടുത്ത ജീവിതത്തിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്യുന്നത് കുഴപ്പമില്ല എന്ന സന്ദേശം പതിയെ അവർക്ക് നൽകേണ്ടതുണ്ട്. ഒരു വ്യക്തി മരിക്കുമ്പോഴെല്ലാം ഞാൻ ഇപ്പോഴും വായിക്കുന്ന ഒരു പുസ്തകം ഞാൻ വായിക്കുന്നു, അതാണ് "മരണത്തിൻ്റെ ടിബറ്റൻ പുസ്തകം." ടിബറ്റൻ മരണത്തെ വീക്ഷിക്കുന്ന രീതി വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്. അവിടെ അവർ മരണം ആഘോഷിക്കുന്നു. വിവിധ സംസ്‌കാരങ്ങൾ കണ്ടെത്തി അതിൽ ഏറ്റവും മികച്ചത് കൊണ്ടുവരികയും രോഗിക്ക് ആശ്വാസം നൽകുകയും വേണം. നമ്മൾ അവർക്ക് മാന്യത നൽകണം, അവർ മാന്യരാണെന്ന് അവർക്ക് തോന്നുന്ന ദിവസം, അവർ വളരെ സമാധാനപരമായി പുറത്തുകടക്കും.

നിങ്ങൾ ശുപാർശ ചെയ്യുന്ന രോഗശാന്തി പ്രക്രിയകളെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങളെ അറിയിക്കാമോ

ഓരോ വ്യക്തിയിലും കടുത്ത നീരസമുണ്ട്. ദേഷ്യവും നീരസവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം എന്താണ്? കോപം ഒരു വെടിയാണ്, അത് വരുന്നു, പോകുന്നു, കേടുപാടുകൾ വഴക്കോ അതിൻ്റെ പ്രതികരണമോ ആണ്, പക്ഷേ അത് അവസാനിക്കുന്നു. അതേസമയം, നീരസം മനസ്സിൽ കോപത്തെ ആയിരക്കണക്കിന് തവണ ആവർത്തിക്കുന്നു. അതിനാൽ, വിഷ്വലൈസേഷൻ അല്ലെങ്കിൽ ഗൈഡഡ് ഇമേജറി ഉപയോഗിച്ച്, നമുക്ക് നീരസം തുടച്ചുനീക്കാൻ കഴിയും. ദൃശ്യവൽക്കരണം മുഴുവൻ സാഹചര്യത്തെയും വീക്ഷണത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നു, എന്താണ് നീരസത്തിന് കാരണമാകുന്നത് (അത് വ്യക്തിയോ സംഭവമോ ആകാം), അതിൽ നിന്ന് വ്യക്തിയെ എങ്ങനെ പുറത്തുവരാമെന്ന് കണ്ടെത്തുന്നു. ക്ഷമിക്കുക എന്ന് ഞങ്ങൾ പറയുന്നു, പക്ഷേ ക്ഷമിക്കുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. ഇയാളാണ് നീരസത്തിന് കാരണമെന്ന് കണ്ടെത്തിയാൽ, പക പോകണമെങ്കിൽ ഈ രണ്ടുപേരുടെയും ഇടയിൽ ചരട് മുറിക്കണം.

മൂന്ന് വികാരങ്ങളുണ്ട്: നെഗറ്റീവ്, പോസിറ്റീവ്, ആരോഗ്യം. നെഗറ്റീവ് വികാരങ്ങൾ നല്ലതല്ല, പോസിറ്റീവ് വികാരങ്ങൾ പ്രായോഗികമല്ല, ഇത് ആരോഗ്യകരമായ വികാരങ്ങൾ മാത്രം അവശേഷിക്കുന്നു. വിശ്വാസ വ്യവസ്ഥ വികാരങ്ങളെ നയിക്കുന്നു. ഒന്നാമതായി, വികാരങ്ങൾ പുറത്തെടുക്കുന്ന വിശ്വാസം എന്താണെന്ന് കണ്ടെത്തേണ്ടതുണ്ട്.

പോസിറ്റീവ് വികാരങ്ങൾക്ക് പകരം ആരോഗ്യകരമായ വികാരങ്ങൾ നൽകാനും പേപ്പറിൽ കാര്യങ്ങൾ എഴുതാനും രോഗികൾക്ക് ഒരു പ്ലാൻ നൽകുക, അതുവഴി ഓരോ തവണയും അവർ കടന്നുപോകുമ്പോഴോ നെഗറ്റീവ് വികാരങ്ങൾ ഉണ്ടാകുമ്പോഴോ അവർക്ക് പേപ്പർ നോക്കാനും ആരോഗ്യകരമായ വികാരങ്ങൾ നൽകാനും കഴിയും. ഇവ ചില വൈകാരിക വശങ്ങളാണ്, മറ്റൊരു വശം തെറാപ്പിയെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള വിശ്വാസമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, നമ്മൾ കീമോതെറാപ്പിയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നമ്മൾ എല്ലാവരും ആദ്യം പറയുന്നത് അതിന്റെ പാർശ്വഫലങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ്.

ഇതിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ

പാർശ്വഫലങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ് നമ്മുടെ പോസിഷൻ ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന് കരുതുക, പിന്നെ എങ്ങനെയാണ് നമ്മുടെ മനസ്സും ശരീരവും അത് സ്വീകരിക്കുക. അതിനാൽ, കീമോതെറാപ്പി എടുക്കുന്നത് ശരിയാണെന്ന് കാണിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ഗൈഡഡ് ഇമേജറിയും വിഷ്വലൈസേഷനും എടുക്കുന്നു; ഓങ്കോളജിസ്റ്റ് കാൻസർ കോശങ്ങളെ കൊല്ലാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, പക്ഷേ നമ്മുടെ നല്ല കോശങ്ങളെയും ബാധിക്കും. അതിനാൽ, കീമോതെറാപ്പിയും പാർശ്വഫലങ്ങളും അൽപ്പം വ്യത്യസ്തമായി ദൃശ്യവൽക്കരിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നതിന്, കാൻസർ കോശങ്ങളെ അവർ എങ്ങനെ ചെറുക്കാൻ പോകുന്നു, കീമോതെറാപ്പി എങ്ങനെ പോരാടാൻ സഹായിക്കുന്നു, തുടങ്ങിയവയെ സഹായിക്കുന്നതിന് ഗൈഡഡ് ഇമേജറിയും വിഷ്വലൈസേഷനും അവരെ പഠിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

അവരുടെ മനസ്സിനുള്ളിൽ ആരോഗ്യകരമായ ഒരു ചിത്രം അവർ സൃഷ്ടിച്ചാൽ, നമുക്ക് ക്യാൻസറിനെ നേരിടാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു കീമോതെറാപ്പി കൂടുതൽ മെച്ചപ്പെട്ട രീതിയിൽ. അതിനാൽ, ഓങ്കോളജിസ്റ്റുകൾ ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ ഇടപെടാതെ ഈ കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന ഇൻ്റഗ്രേറ്റീവ് കോച്ചുകളുടെ ഒരു നിര ഉണ്ടായിരിക്കണം. അവർ വിവിധ മെഡിക്കൽ സയൻസുകൾ തമ്മിലുള്ള ഒരു ഹസ്തദാനം ആയിരിക്കണം, പക്ഷേ നിർഭാഗ്യവശാൽ, ഇന്ത്യയിൽ ഈ ഹസ്തദാനം ഞാൻ കാണുന്നില്ല.

ആരോഗ്യകരമായ ഒരു ജീവിതശൈലി

ദഹനം, ഉന്മൂലനം എന്നിവയാണ് എല്ലാ പ്രശ്നങ്ങൾക്കും കാരണമാകുന്നത്. ഈ രണ്ട് കാര്യങ്ങൾക്കിടയിൽ നമ്മൾ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. ഒന്ന്, നമ്മൾ കഴിക്കുന്നത് സ്വാംശീകരിക്കാനുള്ള കഴിവ്, നമ്മുടെ ശരീരത്തിന് ആവശ്യമായ പോഷകാഹാരം നൽകുന്നു. ഈ ദിവസങ്ങളിൽ, നമ്മുടെ ശരീരത്തിൽ കൂടുതൽ ഗുളികകൾ ചേർക്കുന്നതും അവയ്ക്ക് സപ്ലിമെൻ്റുകൾ നൽകുന്നതുമാണ്. സപ്ലിമെൻ്റുകൾ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു, എന്നാൽ നിങ്ങൾക്ക് സ്വാംശീകരിക്കാനുള്ള കഴിവുണ്ടെങ്കിൽ, സപ്ലിമെൻ്റുകളിലേക്ക് പോകരുത്. പകരം, ജൈവ ഭക്ഷണത്തിലേക്ക് പോകുക; അത് ആദ്യപടി ആയിരിക്കണം. നിങ്ങളുടെ ദഹനനാളത്തിന് വിറ്റാമിനുകളോ ധാതുക്കളോ സ്വാംശീകരിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, സപ്ലിമെൻ്റുകൾക്ക് പോകുക. നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ ഓരോ ശാസ്ത്രത്തിനും ഒരു പങ്കുണ്ട്.

ഉന്മൂലനം- ഞങ്ങളുടെ സിസ്റ്റത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തരുത്. മൂന്ന് തരത്തിലുള്ള ഉന്മൂലനം ഉണ്ട്, നമ്മൾ വളരെ ശ്രദ്ധാലുവായിരിക്കണം: 1- മലം 2- മൂത്രം 3- ലിംഫറ്റിക് സിസ്റ്റം, ഞങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും അവഗണിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ലിംഫറ്റിക് സിസ്റ്റത്തിന് ഹൃദയം പോലെ ഒരു പമ്പ് ഇല്ല. ഓരോ സെല്ലുലാർ തലത്തിലും ഇത് ലിംഫിനെയും വിഷവസ്തുക്കളെയും നീക്കുന്നു, അത് ശേഖരിക്കപ്പെടുന്നു. അവർ പുറത്തു പോകേണ്ടതുണ്ട്, അത് പൂർണ്ണമായും നമ്മുടെ ശരീര ചലനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. അവിടെയാണ് വ്യായാമങ്ങൾ വരുന്നത്, നടത്തത്തേക്കാൾ മികച്ച വ്യായാമമില്ല. ഭക്ഷണത്തിൻ്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, വളരെയധികം കലോറികൾ ഉപയോഗിച്ച് സ്വയം അമിതഭാരം ചെലുത്തരുതെന്ന് ഞാൻ പറയും.

അമിതമായ അളവിൽ ഭക്ഷണവും പോഷണവും കഴിക്കുന്ന ഘട്ടത്തിലാണ് നമ്മൾ. അതിനാൽ, നമ്മുടെ ശരീരത്തിന് കത്തുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ നാം എടുക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന കാര്യത്തിൽ വളരെ ശ്രദ്ധാലുവായിരിക്കണം. അപ്പോൾ, വീക്കം സംബന്ധിച്ച് നാം അതീവ ജാഗ്രത പാലിക്കണം. ഏത് ഭക്ഷണമാണ് വീക്കം ഉണ്ടാക്കുന്നതെന്നും ഏത് വീക്കം കുറയ്ക്കുന്നുവെന്നും നമ്മൾ കണ്ടെത്തണം. ഉദാഹരണത്തിന്, തണുത്ത അമർത്തിയ പാചക എണ്ണ ചൂടാക്കിയ പാചക എണ്ണയേക്കാൾ വളരെ നല്ലതാണ്. അതിനാൽ, നാം വീക്കം നിയന്ത്രിക്കുകയും വിരുദ്ധ ബാഹ്യാവിഷ്ക്കാര ഭക്ഷണ ഇനങ്ങൾ കണ്ടെത്തുകയും വേണം.