ડૉ. સરત અડાંકી (આયુર્વેદ પ્રેક્ટિશનર) આયુર્વેના સ્થાપક અને નિયામક છે અને કેલિફોર્નિયા કૉલેજ ઑફ આયુર્વેદના આયુર્વેદિક ડૉક્ટર છે. તેણે ઓસ્માનિયા યુનિવર્સિટીમાંથી કોમ્પ્યુટર સાયન્સ અને એન્જિનિયરિંગમાં સ્નાતક કર્યું અને સોફ્ટવેર એક્ઝિક્યુટિવ તરીકે 25 વર્ષનો અનુભવ ધરાવે છે. સ્તન કેન્સરથી તેની માતાને ગુમાવ્યા પછી ખૂબ જ દુઃખી થઈને, તેણે આયુર્વેદમાં પોતાની જાતને સામેલ કરી અને સમજ્યું કે તે કેવી રીતે દર્દીઓને ફાયદો કરી શકે છે અને તેમને પીડાને દૂર કરવામાં મદદ કરી શકે છે. આયુર્વે ખાતે, ડૉ. અડાંકી આયુર્વેદ, વેસ્ટર્ન હર્બોલોજી, પંચકર્મ, એરોમા થેરાપી, મેન્ટલ ઈમેજરી, મ્યુઝિક થેરાપી વગેરે દ્વારા વિવિધ કુદરતી ઉપચાર પ્રક્રિયાઓ વિશે જાગૃતિ લાવવા અને કેન્સર નિવારણ અને ઈલાજ તરફ એક નવો પરિપ્રેક્ષ્ય લાવવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. તેઓ વિવિધ કેન્સર નિવારણ પરિષદો અને ખોરાક વિતરણ કાર્યક્રમોનું આયોજન કરીને લોકો સુધી પહોંચવા આયુર્વે ખાતે સામાજિક જવાબદારીની ટીમનું પણ નેતૃત્વ કરે છે.

શું તમે કેન્સર કેરગીવર તરીકેની તમારી સફર શેર કરી શકશો?

2014 માં, મારી મમ્મીને સ્તન કેન્સર હોવાનું નિદાન થયું હતું. તે સમયે, હું એક એન્જિનિયર હતો, તેથી મને કેન્સર વિશે વધુ ખબર ન હતી, પરંતુ અમે અમારા ઓન્કોલોજિસ્ટની સલાહને અનુસરી. તેણીને એલોપેથિક દવાઓમાં શ્રેષ્ઠ સારવાર મળી. સંભાળ રાખનાર તરીકે, અમારું ધ્યાન તેણીને સૌથી વધુ આરામદાયક લાગે તે માટે હતું. અમે કેલિફોર્નિયાથી ભારત આવ્યા અને લગભગ એક વર્ષ મારી માતા સાથે હતા, પરંતુ મે 2015માં તેમનું અવસાન થયું. જ્યારે મેં પાછળ જોયું, ત્યારે મને સમજાયું કે અમે કેટલીક ભૂલો કરી છે, તેથી જ મેં લોકોને મદદ કરવા ડૉક્ટર બનવાનું નક્કી કર્યું. તેણીના મૃત્યુ પછી, જ્યારે મેં પાછળ જોયું, ત્યારે મને સમજાયું કે કીમોથેરાપી આવશ્યક છે, પરંતુ અમુક પરિબળો ધ્યાનમાં લેવા જોઈએ, જેમ કે આપણે કીમોથેરાપીની માત્રા, કેટલી વાર આપીએ છીએ અને વ્યક્તિનું શરીર તેના પર કેવી પ્રતિક્રિયા આપે છે.

ક્યારે રોકવું તે અંગે આપણી પાસે સારી સ્પષ્ટતા હોવી જરૂરી છે. સતત કીમોથેરાપીના કારણે મારી માતા ખાઈ, પીવા કે સૂઈ શકતી ન હતી. તેણી હંમેશા ઉબકા અનુભવતી હતી, સતત ઉલટી થતી હતી અને આ બધી આડઅસર તેની જીવવાની ઈચ્છા પર નકારાત્મક અસર લાવી હતી. એકવાર વ્યક્તિની જીવવાની ઈચ્છા ઘટી જાય છે, નિરાશા અને લાચારી અંદર આવે છે. તે સમયે, દર્દીઓ તેમના જીવનને નિયંત્રિત કરવાને બદલે, તેઓ ડોકટરોને નિયંત્રણ આપે છે. આખી ગાથામાંથી આ મારો પહેલો પાઠ હતો. સંભાળ રાખનાર તરીકે, અમે અમારા જ્ઞાનની અંદર શક્ય તેટલું બધું જ કર્યું હતું, જે પણ શક્ય હતું અને તેનાથી આગળ. અમે શક્ય તેટલું શ્રેષ્ઠ કર્યું, પરંતુ મને સમજાયું કે કેન્સરના દર્દી માટે તે પૂરતું નથી.

કેન્સરમાં આયુર્વેદની સરખામણીમાં કેન્સર વિરોધી દવાઓની ઝેરી અસર

કીમોથેરાપી જરૂરી છે, પરંતુ જે મહત્વનું છે તે એકીકૃત ઓન્કોલોજીનો સંપૂર્ણ ખ્યાલ છે. દરેક એક મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવે છે. હું તેને ચાર તબક્કામાં વહેંચીશ: 1- નિદાન સમયે 2- પૂર્વ-સારવાર 3- સારવાર દરમિયાન 4- સારવાર પછી, તેથી, નિદાન સમયે, દર્દીઓને પ્રશ્ન થાય છે, "હું શા માટે?" તો આ બધાનો જવાબ કોણ આપશે? સમગ્ર વિશ્વમાં ઓન્કોલોજિસ્ટ ખૂબ વ્યસ્ત છે; તેમની પાસે સમય નથી.

ત્યાં એક સંકલિત ઓન્કોલોજી કોચ હોવો જોઈએ, જે દર્દીઓ તેમજ સંભાળ રાખનારાઓનો હાથ પકડીને તેમને સમજાવે કે "કેન્સરનું નિદાન કરવું ઠીક છે, આપણે તેને શોધવાની જરૂર છે, આ વિવિધ સારવારો ઉપલબ્ધ છે, અને આ છે. દરેક સારવારના ફાયદા અને ગેરફાયદા, અને આ બધી સહાયક સંભાળ છે જે ઉપલબ્ધ છે." તેમને આ રીતે માર્ગદર્શન આપવા માટે કોઈ હોવું જોઈએ. આપણે આહારમાં કેટલાક ફેરફારો, જીવનશૈલીમાં કેટલાક ફેરફારો લાવવા પડશે અને નિદાન સમયે કેન્સરના દર્દી અને સંભાળ રાખનારાઓની આસપાસ એક સહાયક જૂથ બનાવવું પડશે.

વિવિધ પદ્ધતિઓ અથવા પ્રોટોકોલ ઉપલબ્ધ છે

"હું શા માટે" પ્રશ્નનો જવાબ આપવા માટે પ્રથમ વસ્તુ આધ્યાત્મિક સલાહકારની આવશ્યકતા છે. બીજું, તમારે એ પણ સમજવાની જરૂર છે કે દર્દીના જીવનમાં તણાવ ખૂબ મોટી ભૂમિકા ભજવે છે. તણાવની હદ અથવા લાગણીઓનું દમન; તેઓ તેમના જીવનમાં જે ભૂમિકાઓ ભજવી રહ્યા છે તે આપણે શોધી કાઢવું ​​પડશે અને તેને ઘટાડવાના માર્ગો શોધવા પડશે. તેથી, તણાવ અને ચિંતાનું સંચાલન એક મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવે છે. સ્ટ્રેસ બે પ્રકારના હોય છે - રોગના નિદાનને કારણે સ્ટ્રેસ અને બીજી કોઈ બાબતનો સ્ટ્રેસ, જે આખરે કેન્સર તરફ દોરી જાય છે. આપણે બંનેને સમજવું પડશે, અને આને નિયંત્રિત કરવા માટે આપણને પ્રોટોકોલની જરૂર છે.

આયુર્વેદમાં અને આપણા ભારતીય ફિલસૂફી દ્વારા, આને નિયંત્રિત કરવાની ઘણી રીતો છે. ઉદાહરણ તરીકે, તણાવ અથવા ચિંતા શું છે? જો કોઈ વ્યક્તિ તણાવમાં હોય, તો આપણે ભારે શ્વાસ જોયે છે. આયુર્વેદમાં, આપણે જોઈએ છીએ કે પ્રાણવાયુ એ હવા છે જે અંદર જાય છે, અને પ્રાણાયામ એ પ્રાણવાયુનું નિયંત્રણ અથવા તમારા જીવનનું નિયંત્રણ છે. સ્ટ્રેસને મેનેજ કરવાની આ એક રીત છે. બીજી વાત એ છે કે, આપણી ઇન્દ્રિયો એ કોલ છે જે હૃદય આપણને આપે છે. માહિતી મેળવવા માટે, આપણા મગજમાં માહિતી મોકલવા માટે અને તે હકારાત્મક, નકારાત્મક, તંદુરસ્ત અથવા બિનઆરોગ્યપ્રદ માહિતી હોઈ શકે છે. તેથી, પાંચ ઇન્દ્રિયોનો ઉપયોગ કરીને, આપણે ફરીથી સામાન્યતા લાવી શકીએ છીએ.

આ અંગે આગળ

ઇન્દ્રિયોમાંની એક ગંધની ભાવના છે, જે ખૂબ શક્તિશાળી છે, તેથી આપણે તેનો ઉપયોગ કરીએ છીએ. ઉદાહરણ તરીકે - ચિંતા માટે, ખાસ આવશ્યક તેલ તેને નિયંત્રિત કરવામાં મદદ કરે છે. તે કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તે ખૂબ જ સરળ છે; જો તમે વૃક્ષો અથવા છોડને જુઓ છો, તો તેને ત્યાં જ રહીને પોતાનો બચાવ કરવાની જરૂર છે; તે દૂર ખસી શકતો નથી. તેનો અર્થ એ કે ભગવાને તેમને કંઈક ઉત્પન્ન કરવાની ક્ષમતા આપી છે જે કાં તો જંતુઓને મારી શકે છે અથવા જે તેમને ભગાડી શકે છે. જ્યારે તમે ફૂલ કે છાલ કે પાન લો છો, તેનો સાર કાઢો છો, ત્યારે આપણને તે ગુણો એ રીતે મળે છે કે આપણે તેનો ઉપયોગ કરી શકીએ. આવશ્યક તેલોમાંનું એક વેટીવર છે, અને તે એક મૂળ છે જે જમીનમાં ઊંડા જાય છે. અસ્વસ્થતા દરમિયાન શું થાય છે, તેઓ હળવાશ અનુભવે છે, તેમને આભાસ અને સ્વપ્નો આવે છે.

તેનાથી વિપરીત ગ્રાઉન્ડિંગ છે. તેથી, જ્યારે તમે વેટીવર એસેન્શિયલ ઓઈલ સાથે કેટલાક વધુ ગ્રાઉન્ડિંગ તેલનો ઉપયોગ કરો છો અને સારી મસાજ કરો છો, ત્યારે વ્યક્તિ ગ્રાઉન્ડ થઈ જશે. તેથી, આ ગંધની ભાવના અને સ્પર્શની ભાવના છે જે દર્દીઓ માટે કામ કરે છે. જ્યારે તમે તમારી જાતને અથવા અન્ય કોઈને સ્પર્શ કરો છો, ત્યારે તે સ્પર્શની ભાવના પણ આપણને અમુક પ્રકારની ગ્રાઉન્ડિંગ આપે છે. અમે આયુર્વેદિકમાં મસાજનો ઉપયોગ કરીને પોતાને રિચાર્જ કરીએ છીએ, જેને અભ્યંગ કહેવામાં આવે છે. આપણે આપણો સકારાત્મક અહંકાર પણ વધારી રહ્યા છીએ, તે સ્વ-પ્રેમ છે.

તેનો અર્થ એ છે કે આપણી જીવવાની ઇચ્છા વધશે કારણ કે આપણે આપણા શરીરને પ્રેમ કરવાનું શરૂ કરીએ છીએ, અને આનાથી આપણી લાચારી ઓછી થશે. તેની જેમ, શરીરની દરેક ઇન્દ્રિયો અમુક માત્રામાં ઉપચારાત્મક અસર લાવી શકે છે. તેથી, આ પાંચ ઇન્દ્રિયો છે, અને તેની ટોચ પર, જ્યારે તમે આધ્યાત્મિક પરામર્શ ઉમેરશો, ત્યારે જ તમને તેનું તે સેવન પાસું પણ મળશે, અને તમે વધુ સ્વસ્થ બનશો. આ રીતે આપણે નિદાન સમયે વ્યક્તિની કાળજી લેવાની જરૂર છે.

સારવારની સમજ

સારવાર શરૂ કરતા પહેલા, આપણે કિમોથેરાપી વિશે સ્પષ્ટપણે, તેના પ્રોટોકોલ, આડઅસરો અને તે આડઅસરોનું સંચાલન કેવી રીતે કરવું તે સમજવાની જરૂર છે. ઉદાહરણ તરીકે- ચાલો કહીએ કે કીમોથેરાપીના કારણે વ્યક્તિને ઝાડા થાય છે. અમે તેમને વધુ એક દવા આપીએ છીએ. મારી મમ્મી જે કહેતી હતી તેમાંની એક એ છે કે "હું પહેલેથી જ 25 ગોળીઓ લઉં છું; હું બીજી કેવી રીતે લઈ શકું." તેણીનું મોં હંમેશા ચાંદાથી ભરેલું હતું, મ્યુકોસાઇટિસ જેને આપણે કહીએ છીએ, અને અમે તેને વધુ એક ગોળી આપતા હતા. તેથી, જો આપણે કોઈક રીતે અન્ય પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કરીને ઝાડાને નિયંત્રિત કરી શકીએ, તો પછી વધારાની દવાની જરૂર રહેશે નહીં. તમે ઝાડાને નિયંત્રિત કરી શકો તેવી વિવિધ રીતો છે, જેમ કે તમે જે ખાઓ છો તેમાં ફેરફાર કરો; કદાચ ઉબકાને કાબૂમાં રાખવા માટે થોડુંક આદુ અથવા કાચા કેળા અને એલચી ઉમેરીને.

ત્યાં બે બાબતો છે- તેઓ વધુ ગોળીઓ લઈ શકતા નથી, અને બીજી આડઅસર ઘટાડવા માટે આપવામાં આવેલી દવાની અસર. પછીની વસ્તુ કબજિયાત હશે. આ એક દુષ્ટ ચક્ર છે, તેથી આપણે એ પણ શોધવાની જરૂર છે કે દવાઓ ક્યાં જરૂરી છે અને આપણે તેને ક્યાં ટાળી શકીએ. તેથી, જ્યારે કીમોથેરાપી જરૂરી છે, ત્યાં અન્ય વસ્તુઓ છે જે આપણે ટાળી શકીએ છીએ. એ વાત મને મારી મમ્મી સાથે સમજાઈ. દરરોજ 100 ગોળીઓમાં સતત ડમ્પિંગ એ ખરેખર તેને એ હદે નીચે લાવી દીધું કે તેણીને લાગ્યું કે આ રીતે જીવવું નકામું છે. એકવાર તે વિચાર વ્યક્તિના મગજમાં આવે છે, તેને શરીર છોડતા કંઈપણ રોકી શકતું નથી, અને તે જ સમયે તે છોડી દે છે. તેથી, આપણું ધ્યાન જીવવાની ઈચ્છા પર હોવું જોઈએ, અને આપણે જીવવાની ઈચ્છા લાવવી પડશે.

કેન્સરમાં આયુર્વેદ વિશે

દરેકને એક ગેરસમજ છે કે આ માત્ર ઔષધિઓ છે, તેથી તેની કોઈ આડઅસર થશે નહીં, પરંતુ તે સત્ય નથી. આપણે ખૂબ કાળજી રાખવી જોઈએ કે આપણે કઈ ઔષધિઓ આપીએ છીએ, અને કયા સમયે. અમે કીમોથેરાપીની અસરોની સારવાર માટે એલોપેથિક સારવારમાં દખલ ન કરી શકીએ, કારણ કે કીમો કોષોને મારી નાખવાનો પ્રયાસ કરે છે, અને જો તમે દખલ કરશો, તો દર્દીને નુકસાન થશે. તેથી, આપણે થોડું સાવચેત રહેવું જોઈએ. આયુર્વેદિક દ્રષ્ટિકોણથી, કીમોથેરાપી દરમિયાન, આપણું ધ્યાન શિરોધારા પર વધુ હોવું જોઈએ; તે તમને તણાવ અને ચિંતામાંથી આરામ આપવા માટે શરીરની સારવાર છે. અને આયુર્વેદ પણ આહાર પર ખૂબ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, જે કીમોથેરાપી દરમિયાન અત્યંત મહત્વપૂર્ણ છે.

તમારે સમજવાની જરૂર છે કે કયા દોષો પર અસર થાય છે (આયુર્વેદિક દ્રષ્ટિકોણથી આપણે તેને દોષ કહીએ છીએ). જો કોઈપણ સમયે શરીરમાં પરિવર્તન થાય છે, તો તે ગરમીને કારણે છે, તેથી તમારે તે અગ્નિની જરૂર છે જેને "પિત્ત" કહેવામાં આવે છે. છેવટે, દરેકને એક માળખું જોઈએ છે, અને તે માળખું "કફા" દ્વારા આપવામાં આવ્યું છે. અમે રોગને સમજવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ, એટલે કે, કેન્સર, તે કયા પેશીઓ અથવા અવયવોને અસર કરી રહ્યું છે, અને કયા દોષો સંતુલન બહાર ઉગાડવામાં આવી રહ્યા છે (કેટલીકવાર બધા સંતુલન બહાર જશે).

તેથી, અમે એક આહાર તૈયાર કરીએ છીએ જે આ દોષોને નિયંત્રણમાં લાવવા માટે સક્ષમ બનાવે છે. આહાર મહત્વની ભૂમિકા ભજવે છે, અને ત્યાં જ કેન્સરમાં આયુર્વેદ નોંધપાત્ર ભૂમિકા ભજવે છે; એક છે શરીર ઉપચાર, અને બીજું પોષણ અને આહાર છે. જો આપણે કોઈપણ ઔષધિઓને ઓળખીએ જે દખલ ન કરે, તો તે દર્દીને આપી શકાય છે, પરંતુ અમારી પાસે જે માહિતી છે તે નોંધપાત્ર રીતે ઓછી છે. તેથી, આપણે જે પ્રકારની જડીબુટ્ટીઓ આપી રહ્યા છીએ તેના વિશે આપણે ખૂબ કાળજી રાખવી પડશે.

વૈકલ્પિક અભિગમ તરીકે આયુર્વેદ

મારા અંગત અનુભવ પરથી, તેને વૈકલ્પિક ન કહેવું જોઈએ, પરંતુ તે સંકલિત હોવું જોઈએ. કેન્સર એ એક ખૂબ જ જટિલ રોગ છે જે એક પ્રકારની દવાથી લડવા માટે છે, તેથી કોઈએ અન્ય સારવારને ઓછો અંદાજ ન આપવો જોઈએ. કેન્સરમાં માત્ર આયુર્વેદની વાત જ ન હોવી જોઈએ, બધું જ હાથમાં આવવું જોઈએ. મેડિકલ સાયન્સમાં એવી કોઈ એક પણ સારવાર નથી કે જે આ સમસ્યાને હલ કરી શકે સિવાય કે તે સ્ટેજ એક કે બે કેન્સર હોય. તે એક સંકલિત અભિગમ હોવો જોઈએ. આપણે એ નક્કી કરવું પડશે કે કયા તબક્કે કઈ સારવાર લાગુ કરી શકાય.

મેં ક્યારેય એક સારવારથી સમસ્યાનું સંપૂર્ણ નિરાકરણ જોયું નથી. તે માથાનો દુખાવો જેવો નથી, જ્યાં માત્ર એક ગોળી લેવાથી તે ઠીક થઈ જશે. તમારી દવાઓ વિરુદ્ધ મારી દવાઓ રાખવાને બદલે, એ સમજવું જોઈએ કે દર્દી માટે શું શ્રેષ્ઠ છે, તે પ્રાથમિકતા છે. ક્યારેક ત્યાં કોઈ સારવાર નથી; કારણ કે જો કોઈ વ્યક્તિ ઉપશામક તબક્કામાં હોય, જ્યાં સિસ્ટમમાં વધુ દવાઓ ઉમેરવાથી તેના મૃત્યુને વેગ મળે છે, તો પછી તેને શા માટે આપવી. આપણે તેમને મનની શાંતિ અને સારી ઊંઘ આપવી જોઈએ. આધ્યાત્મિક રીતે આપણે વસ્તુઓને ઉન્નત બનાવી શકીએ છીએ, અને સૌથી અગત્યનું એ છે કે સંકલિત સારવાર દ્વારા દર્દીની સુખાકારી પર આપણું ધ્યાન હોવું જોઈએ.

ઉપશામક સંભાળ પર આંતરદૃષ્ટિ

જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ જીવન અને મૃત્યુ વચ્ચે ઝઝૂમી રહી હોય, ત્યારે આગલા જીવનમાં જવા માટે બધું જ છોડી દેવું એ મુશ્કેલ પરિસ્થિતિ છે. અમે દર્દીઓથી વસ્તુઓ છુપાવી શકીએ છીએ, પરંતુ તેમનું શરીર તેમને કહેશે, અને તેઓ કોઈપણ ડૉક્ટર કરતાં તેમની પરિસ્થિતિ વિશે વધુ વાકેફ હશે. તેથી, તેમની પરિસ્થિતિને સમજવી, તેમને સૌથી ખરાબ માટે તૈયાર કરવી અને તે જ સમયે તેમને કહેવું જરૂરી છે કે તમે આજે જીવિત છો, ચાલો આજનો શ્રેષ્ઠ ઉપયોગ કરીએ.

ચાલો ખાતરી કરીએ કે તમે આજે આનંદ માણો, અને ચાલો આકૃતિ કરીએ કે જ્યારે તમે રૂમમાં બેઠા હોવ ત્યારે તમે તમારા જીવનનો સૌથી વધુ આનંદ કેવી રીતે લઈ શકો છો. બીજી વાત એ છે કે તમારે ચિંતા ઓછી કરવી પડશે. આપણે આધ્યાત્મિક કાઉન્સેલિંગ અને બોડી થેરાપી કરી શકીએ છીએ. તે શિરોધારા હોઈ શકે છે; તે લવંડર તેલનો ઉપયોગ કરીને સારી મસાજ બની શકે છે, જે તેમને સારી ઊંઘ આપી શકે છે. અમે તેમને ગાઈડેડ ઈમેજરી અથવા વિઝ્યુલાઈઝેશન પર લઈ જવાનો પ્રયાસ કરી શકીએ છીએ જ્યાં તેઓ પીડા વધે ત્યારે થ્રેશોલ્ડને નિયંત્રિત કરી શકે છે જેથી ઘણી બધી દવાઓ અને પેઇનકિલર્સ લેવાની જરૂર ન પડે.

આ અંગે આગળ

અમે તેમને કેટલાક આસનો કરવા માટે પણ પ્રયાસ કરી શકીએ છીએ, જે તેમના માટે ખૂબ મદદરૂપ થઈ શકે છે. આપણે તેમને એવો અહેસાસ કરાવવાનો પ્રયત્ન કરવો જોઈએ કે તેઓ હજુ પણ પોતાના પર નિયંત્રણ ધરાવે છે, તેમને ગમતો ખોરાક પૂરો પાડવો જોઈએ, જેનાથી સમસ્યા વધુ વકરી ન જાય. આયુર્વેદિક દ્રષ્ટિકોણથી, દર્દીઓને કોઈ નુકસાન પહોંચાડ્યા વિના તેમને આરામ આપવા માટે અદભૂત મસાજ અને નમ્ર રીતો છે. ઉદાહરણ તરીકે, માર્મા થેરાપી, જે માર્મા પોઈન્ટ્સ પર દબાવી રહી છે, તેમને કબજિયાત અથવા ઝાડામાંથી રાહત આપી શકે છે.

શરીરમાં ચોક્કસ બિંદુઓ છે, જેમ કે હૃદય, જે એક બિંદુ છે જે તણાવ અને ચિંતાને ઘટાડી શકે છે. અને એ પણ, આપણે ધીમે ધીમે તેમને સંદેશો આપવાની જરૂર છે કે આગામી જીવનની મુસાફરી કરવી ઠીક છે. હું એક પુસ્તક વાંચું છું જે હું હજી પણ દર વખતે જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ મૃત્યુ પામે છે ત્યારે વાંચું છું, તે છે "મૃત્યુની તિબેટિયન બુક." મૃત્યુને જોવાની તિબેટીયન રીત ઘણી અલગ છે. ત્યાં તેઓ મૃત્યુની ઉજવણી કરે છે. આપણે વિવિધ સંસ્કૃતિઓને આકૃતિ કરવી પડશે અને તેમાંથી શ્રેષ્ઠ લાવવું પડશે અને દર્દીને થોડો આરામ આપવો પડશે. આપણે તેમને સન્માન આપવું પડશે, કારણ કે જે દિવસે તેમને લાગશે કે તેઓ પ્રતિષ્ઠિત છે, તેઓ ખૂબ જ શાંતિથી બહાર નીકળી જશે.

તમે ભલામણ કરો છો તે હીલિંગ પ્રક્રિયાઓથી તમે અમને પ્રબુદ્ધ કરી શકો છો

દરેક વ્યક્તિમાં ઊંડો રોષ છે. ગુસ્સો અને રોષ વચ્ચે શું તફાવત છે? ગુસ્સો એ એક શોટ છે, તે આવે છે અને જાય છે, અને નુકસાન લડાઈ અથવા તેના પ્રતિભાવ છે, પરંતુ તે અંત છે. જ્યારે, નારાજગી મનમાં હજારો વખત ગુસ્સાને રિપ્લે કરી રહી છે. તેથી, વિઝ્યુલાઇઝેશન અથવા માર્ગદર્શિત છબી સાથે, અમે રોષને દૂર કરી શકીએ છીએ. વિઝ્યુલાઇઝેશન સમગ્ર પરિસ્થિતિને પરિપ્રેક્ષ્યમાં પાછું લાવે છે, રોષનું કારણ શું છે (તે વ્યક્તિ અથવા ઘટના હોઈ શકે છે), અને વ્યક્તિને તેમાંથી કેવી રીતે બહાર આવવું તે શોધી કાઢે છે. આપણે કહીએ છીએ કે માફ કરવું, પણ માફ કરવું મુશ્કેલ છે. જો આપણને ખબર પડે કે આ તે વ્યક્તિ છે જે નારાજગીનું કારણ છે, તો રોષ દૂર થાય તે માટે આપણે આ બે લોકો વચ્ચેની દોરી કાપી નાખવી પડશે.

ત્રણ લાગણીઓ છે: નકારાત્મક, સકારાત્મક, સ્વસ્થ. નકારાત્મક લાગણીઓ સારી નથી, અને હકારાત્મક લાગણીઓ વ્યવહારુ નથી, જે ફક્ત તંદુરસ્ત લાગણીઓને જ છોડી દે છે. માન્યતા પ્રણાલી લાગણીઓને ચલાવે છે. સૌ પ્રથમ, આપણે તે માન્યતા શોધવાની જરૂર છે જે લાગણીઓને બહાર લાવે છે.

દર્દીઓને સકારાત્મક લાગણીઓને તંદુરસ્ત લાગણીઓ સાથે બદલવાની યોજના આપો અને કાગળ પર વસ્તુઓ લખો, જેથી જ્યારે પણ તેઓ નકારાત્મક લાગણીઓમાંથી પસાર થાય અથવા મેળવે, ત્યારે તેઓ કાગળ જોઈ શકે અને તેને તંદુરસ્ત લાગણીઓથી બદલી શકે. આ કેટલાક ભાવનાત્મક પાસાઓ છે, અને બીજું પાસું ઉપચારની આસપાસની માન્યતા છે. ઉદાહરણ તરીકે, જો આપણે કીમોથેરાપી વિશે વાત કરીએ, તો આપણે સૌ પ્રથમ જે કહીએ છીએ તે તેની આડઅસરો છે.

આ અંગે આગળ

ધારો કે આપણી જવાની સ્થિતિ આડ અસરો વિશે વિચારી રહી છે, તો પછી આપણું મન અને શરીર તેને કેવી રીતે સ્વીકારી શકે. તેથી, અમે માર્ગદર્શિત છબી અને વિઝ્યુલાઇઝેશન લઈએ છીએ તે બતાવવા માટે કે કીમોથેરાપી લેવી ઠીક છે; ઓન્કોલોજિસ્ટ કેન્સરના કોષોને મારી નાખવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છે, પરંતુ આપણા સારા કોષોને પણ અસર થાય છે. તેથી, અમારે અમારા દર્દીઓને કેમોથેરાપી અને આડ અસરોને થોડી અલગ રીતે વિઝ્યુઅલાઈઝ કરવામાં મદદ કરવા માટે, તેઓ કેન્સરના કોષો સામે કેવી રીતે લડવા જઈ રહ્યા છે, કીમોથેરાપી તેમને લડવામાં કેવી રીતે મદદ કરી રહી છે, વગેરેને જોવામાં મદદ કરવા માટે તેમને માર્ગદર્શિત છબી અને વિઝ્યુલાઇઝેશન શીખવવાની જરૂર છે.

જો તેઓ તેમના મનની અંદર સ્વસ્થ શું છે તેનું ચિત્ર બનાવે છે, તો મને લાગે છે કે આપણે કેન્સરનો સામનો કરી શકીએ છીએ અને કિમોચિકિત્સાઃ વધુ સારી રીતે. તેથી, એકીકૃત કોચની એક લાઇન હોવી જોઈએ જેઓ ઓન્કોલોજિસ્ટ શું કરી રહ્યા છે તેમાં દખલ કર્યા વિના આ બાબતો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. તેઓ વિવિધ મેડિકલ સાયન્સ વચ્ચે હેન્ડશેક હોવા જોઈએ, પરંતુ કમનસીબે, મને ભારતમાં આ હેન્ડશેક થતું દેખાતું નથી.

સ્વસ્થ જીવનશૈલી

બે વસ્તુઓ જે બધી સમસ્યાઓનું કારણ બને છે તે છે પાચન અને નિવારણ. આ બે બાબતો વચ્ચે આપણે ગૂંચવાતા રહીએ છીએ. એક તો આપણે જે ખાઈએ છીએ તે આત્મસાત કરવાની ક્ષમતા, આપણા શરીરને પૂરતું પોષણ આપે છે. આ દિવસોમાં, આપણે આપણા શરીરમાં વધુ ગોળીઓ ઉમેરવા અને તેમને પૂરક આપવા માટે ટેવાયેલા છીએ. પૂરક મહત્વની ભૂમિકા ભજવે છે, પરંતુ જો તમારી પાસે આત્મસાત કરવાની ક્ષમતા હોય, તો પછી પૂરવણીઓ માટે ન જાવ. તેના બદલે, કાર્બનિક ખોરાક માટે જાઓ; તે પ્રથમ પગલું હોવું જોઈએ. જો તમારું પાચનતંત્ર વિટામિન્સ અથવા મિનરલ્સને આત્મસાત કરી શકતું નથી, તો જ સપ્લિમેન્ટ્સ માટે જાઓ. આપણા જીવનમાં દરેક વિજ્ઞાનની ભૂમિકા હોય છે.

નાબૂદી- અમારી સિસ્ટમને બંધ કરશો નહીં. ત્યાં ત્રણ પ્રકારના નિવારણ છે, અને આપણે અત્યંત સાવચેત રહેવું જોઈએ: 1- સ્ટૂલ 2- પેશાબ 3- લસિકા તંત્ર, જેને આપણે સંપૂર્ણપણે અવગણીએ છીએ. આપણી લસિકા તંત્રમાં હૃદયની જેમ પંપ નથી. તે દરેક સેલ્યુલર સ્તરે લસિકા અને ઝેરને ખસેડે છે, જે એકત્ર થાય છે. તેમને બહાર જવાની જરૂર છે, અને તે સંપૂર્ણપણે આપણા શરીરની હિલચાલ પર આધારિત છે. તે છે જ્યાં કસરતો આવે છે, અને ચાલવા કરતાં વધુ સારી કોઈ કસરત નથી. આહારના પરિપ્રેક્ષ્યમાં, હું કહીશ કે તમારી જાતને ઘણી બધી કેલરી સાથે ઓવરલોડ ન કરો.

આપણે એવા તબક્કે છીએ જ્યાં આપણે ખોરાક અને પોષણની વધુ પડતી માત્રા લઈએ છીએ. તેથી, આપણું શરીર બળી શકે છે તેના કરતાં આપણે વધુ લઈ રહ્યા છીએ કે કેમ તે અંગે આપણે ખૂબ કાળજી લેવી જોઈએ. પછી, આપણે બળતરા વિશે અત્યંત સાવચેત રહેવું જોઈએ. આપણે એ શોધવું જોઈએ કે કયો ખોરાક બળતરા પેદા કરે છે અને કઈ બળતરા ઘટાડે છે. ઉદાહરણ તરીકે, ગરમ કરેલા રસોઈ તેલ કરતાં ઠંડુ-દબેલું રસોઈ તેલ ઘણું સારું છે. તેથી, આપણે બળતરા પર નિયંત્રણ રાખવું પડશે અને બળતરા વિરોધી ખાદ્ય વસ્તુઓનો આંકડો કાઢવો પડશે.